하이데거는 물었다. 왜 무가 아니고 존재인가? 나는 묻는다. 왜 무위가 아니고 유위인가? 우리는 왜 생물들이 있고, 영토가 있고, 물이 있으며 생물들이 교미를 해서 종을 이어나가는지 모른다. 또 우주의 의미가 무엇인지 모른다. 그리고
인간으로써 투쟁의 계기가 무엇인지 모른다. 유위변전이라고 한다. 이는 끝없이 변화하는 유위를 말한다. 그리고 여기서 무상을 말한다면 사유는 현기증에 빠진다. 이 이론은 어디까지나 무위와 유위의 문제를 중심적으로 다루고 있다. 들뢰즈가 철학사를 차이와 반복 안에 기입했듯이 말이다. 의미가 있으면서도 없다는 것은 무엇인가? 무와 유가 동시에 일원론으로
공존할 수 있는가? 범아일여란 무엇인가? 무위와 유위를 동시에 공존시키는 것, 그것은 모든 것이 하나인 범아일여라고 해도 좋을 것이다. 모든 것이 손가락 하나에 있다. 그런데 이것을 무위와 유위의 이분법으로 설명해내야 한다. 아마 철학사를 통틀어 가장 큰 범주가 이 두 개일 것이다. 심지어 이데아와 현상계의 이분법도 이 문제에 비하면
초라해진다.
불교는 현대물리학의 명제들을 전체적으로 전제했다. 아니 이룩했다고 말해도 손색이 없을 것이다. 그러나 무위와 유위가 공시적으로 공존하고 서로 섞이고 더 나아가 꼬리에 꼬리를 물면서 궤적을 그린다는 이원론은 주장하지 않았다. 중국불교의 화두는 어디까지나 무위였다. 그러나 나는 주장한다. 유위는 무위보다 우월하다. 이 명제는 무위를 부정하는 게 아니라 존중하면서 유위의 세계가
지금-여기 있다는 걸 의미한다. 즉 상승의 원리를 존중하면서 존재의 현전을 바라보는 것이다. 무상은 지엽적인 범위다. 그보다 더 우위에 있는 건 유상이다. 들고 있다는 것, 그것은 현존재의 존재당위를 의미한다. 그리고 진정으로 들고 있다는 것, 그것이 바로 실존이다.
인간존재는 죽지 않는다. 언제나 다른 형태로 현성할 뿐이다. 따라서 나는 배움을 극찬한다. 배운다는 것은 가지적 영역의 확장, 불가지적 영역의 축소를 나타낸다. 우리가 사유하는 지식이 이미 사유되었다는 말이 있다. 이것들은 어느 정도 문헌학적으로 기록되어있어 우리는 언제나 새로운 사유의 이면으로 미끄러질 수 있다. 그런
차원에서 이론학은 배움의 절정에 있다. 왜냐하면 무한한 문헌학의 장이기 때문이다. 이겨낼 필요도, 패배할 필요도 없다. 승리와 패배에서 멀어져야 만이 자유로울 수 있다. 유위는 뭔가 대단한 것에서 오지 않는다. 오히려 우리가 대단하다고 생각하는 것에서 온다.
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